詩篇 95
本詩篇顯然分為兩部分，但沒有理由認為這兩部分最初是互不相關的片段。相反，每一部分都從另一部分獲得力量；在會眾發出歡樂的敬拜呼召後，耶和華發出關於心靈預備的警告之言，若無此預備，敬拜便是徒然，這是再自然不過的事了。若分開來看，所謂的片段確實是零碎的。詩人當然有權利顯得突兀並突然改變語氣。他當然也應被視為能洞察調性轉換的和諧，而不僅僅是後來的編纂者。要教導人什麼是蒙悅納的敬拜，沒有什麼比將歡樂的讚美呼召與對重複曠野叛逆的嚴肅警告並列更令人印象深刻的了。如果這是一首被擄歸回後的詩歌，這些內容將更為貼切；因為第二次從被擄之地歸回會被視為第一次的類比，而過去那顆硬心的黑暗故事將與當前的環境極為吻合。
詩篇 95:1-2 中的讚美呼召，生動地描繪了聖殿敬拜中歡樂的喧囂。歡樂的尖叫、響亮的讚美聲、伴隨著樂器的歌聲，同時在院子裡迴盪。對西方人的耳朵來說，這聽起來可能更像是嘈雜而非音樂，更像是奔放而非莊重。遺憾的是，這種所表達的精神對許多現代人來說，幾乎和表達方式一樣陌生。那在呼召中搏動的澎湃喜樂，那意識到歡樂是敬拜中顯著要素的自覺，那努力提升至歡樂情感高峰的嘗試，對我們許多敬拜來說是非常陌生的。它們的缺失，或僅僅是微量的存在，使許多虔誠變得平淡，並剝奪了教會最主要的財富之一。毫無疑問，讚美中必須經常夾雜著憂傷的曲調。但嘗試在敬拜中捕捉那在詩篇中迴盪的喜樂基調，是基督徒的責任，當然也是基督徒的智慧。
接下來的三節經文（詩篇 95:3-5）提出了耶和華創造和維持的能力，以及祂因此對這個美麗世界的所有權，作為敬拜的理由。祂因創造之權而為王。若堅持認為詩人相信那些他貶低地與耶和華對比的「神」確實存在，那簡直是強加給詞彙不自然的含義。事實上，這些神祇曾受敬拜，這足以證明比較的合理性。將其視為與一神論有任何程度的衝突是不必要的，若非為了理論的需要，讀者幾乎不會產生這種想法。對耶和華「手」的重複提及令人印象深刻。深淵在祂手中：這是一隻塑造的手，像陶匠塑造黏土一樣「形成」陸地：這是一隻牧人的手，保護並餵養祂的羊群（詩篇 95:7）。同樣的能力創造並維持了物理宇宙，也引導並守護著以色列。詩人沒有時間細說；他只能挑出極端，讓我們推斷出對這些極端成立的事，對包含在其中的一切也同樣成立。深淵和高處都是耶和華的。被譯為「山峰」的詞彙含義不明。從詞源學上講，它應該意指「疲勞」，但在它出現的任何地方都沒有這種含義。平行結構要求它具有與深淵相對的高處之意，這種譯法見於七十士譯本，並被大多數現代學者所採納。該詞隨後被認為來自一個意為「高」的詞根。一些採用「山峰」譯法的人試圖從意為疲勞的詞根中得出該含義，假設山名暗示了攀登頂峰的勞苦。因此，凱（Kay）將其譯為「山嶺勞苦的高處」，亨斯登堡（Hengstenberg）亦然。但將該詞追溯到另一個意為「高」的詞根更為簡單。無主的海歸祂所有；祂創造了海的荒涼和堅實的大地。
但那全能的創造之手所展現的能量，比高處與深處、海洋與陸地所見證的更為奇妙。因此，再次呼召以色列在「耶和華我們的造物主」面前屈膝。
創造一個民族來事奉祂，是祂恩典的工作，也是比物質事物更崇高的能力體現。值得注意的是，對歡樂讚美的呼召竟與祂在創造中所展現的偉大思想聯繫在一起，而卑微的敬畏則藉著對祂與以色列特殊關係的記憶來強化。我們本預期會是相反的情況。神在創造一個屬於祂自己的民族這一工作中所啟示的愛，最適合由俯伏在祂面前的靈魂來敬拜。思想似乎倒置的另一個例子出現在詩篇 95:7b，我們本預期會是「祂手中的百姓和祂草場的羊」。胡普費爾德建議據此修正，切恩也跟隨了他。但這種修正以犧牲了那種將比喻與事實融合的有力不準確性為代價，換取了散文式的精確，而保持對兩者的關注反而增強了各自的意義。「祂手中的羊」不僅暗示了創造，還暗示了神維持和保護的能力。它因我們主的話語而永遠神聖，那話語可能是它的迴響：「誰也不能從父手裡把他們奪去。」
從歡樂的讚美和對以色列特權的認可，突然轉向嚴肅的警告，這種轉折發生在經文中間，顯得更為震撼。神的話語打斷了歡樂的歡呼，產生了莊嚴的效果。當那更深沉的聲音響起時，詩人顫抖的耳朵聽見了敬拜群眾的呼喊聲逐漸消失。我們無法說服自己，這種宏偉的轉折——如此充滿教導，如此具有詩意——是編纂者事後的想法。這樣的人肯定會把他的片段縫合得更整齊，而不是讓接縫穿過經文的中心——這種不規則對於處於靈感熱潮中的詩人來說，顯得微不足道。詩篇 95:7c 可以是一個願望，也可以是詩篇 95:8 中結論的前提。「如果你們能聽祂的話該多好！」這是一個感嘆，由於省略了隨後會發生的事，顯得更有力。但不必將該子句視為祈願語氣。與後文相連的條件含義可能更可取，並且不會因為使用「祂的聲音」而不是「我的聲音」而被否定；因為「類似的人稱轉換在耶和華的發言中非常常見，特別是在先知書中」（胡普費爾德）。「今日」放在首位並帶有強烈的強調，以強化當前時刻的關鍵性。這可能是最後的機會。無論如何，這是一個機會，因此必須抓住並利用。過去有一段悲慘的不知感恩的歷史；但神聖的聲音依然響起，流逝的時刻依然為心靈的軟化和順從的傾聽提供了空間。在時間匆匆流逝時拖延的瘋狂，以及神恆久忍耐的寬容，都在這一個詞中得到了奇妙的宣告，希伯來書的作者以深刻的洞察力抓住了這一點，認為它至關重要。
警告將以色列指向祖先的罪，即出埃及第二年因要求水而試探神的事。（出埃及記 17:1-7）那次發怨言的地點得到了兩個名字，瑪撒（試探）和米利巴（爭鬧）。很難確定詩篇 95:9b 的確切含義。「看見我的作為」最自然地被理解為指以色列在曠野所見到的神拯救和保護的作為，這加重了他們不信的罪。但若如此，被譯為「並且」的詞就必須被理解為「雖然」——這種含義無法成立。因此，將「作為」理解為審判的行為——祂那「奇異的作為」——似乎更好。以色列對神的試探之所以更能表明心硬，是因為儘管有管教，他們仍執迷不悟。或許這兩種思想應當結合起來，廣義的表達涵蓋了祝福與懲罰交織的河流。神作為的兩種形式本應觸動這些剛硬的心。祂是賜福還是懲罰並不重要。他們對兩者都無動於衷。這種頑固叛逆的可怕後果以恐怖的詞彙呈現出來。身體厭惡感隨後產生的噁心，大膽地歸因於神。我們不禁想起約翰在拔摩島上從那充滿恩典的口中所聽到的：「我必從我口中把你吐出去。」
但在祂拋棄以色列之前，祂曾與他們辯論，正如詩篇 95:10b 繼續說的：「祂說：『他們是心裡迷糊的百姓。』」祂藉著許多先知和許多審判這樣說，目的是讓他們能回到正確的道路上。曠野的漂流不僅是他們心靈漂流的象徵，也是其結果。他們不曉得祂的道路；因此他們選擇了自己的道路。他們心裡迷糊；因此他們對正確道路的無知日益加深。因為背離的心和盲目的理解力會相互產生。
長期偏離神所標示的道路的結果，正如以往一樣，是被判決繼續在無路的曠野中徘徊，並被排除在神所應許的安息之地之外，而神曾親口說祂要在他們中間設立祂的安息之所。但以色列在外在事實上所遭遇的，是普遍屬靈真理的象徵。喜愛彎曲道路的心永遠無法安息。通往平靜的道路是由神所標示的，只有那些心靈柔軟、真誠傾聽祂聲音的人，才能在路上找到安息，並最終來到和平之地。至於其他人，他們選擇了曠野，並將在其中疲憊地漂流，「永遠帶著飢渴的心流浪」。
希伯來書的作者抓住了詩篇的核心，當他引述一個事實，即在摩西之後幾個世紀，警告仍然對以色列發出，進入神安息的可能性以及錯失它的危險仍然被強調，這表明神的安息仍有待後代去贏得，並宣告了「我們這些相信的人進入安息」這一永恆真理。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「希伯來書的作者抓住了詩篇的核心，當他引述一個事實，即在摩西之後幾個世紀，警告仍然對以色列發出，進入神安息的可能性以及錯失它的危險仍然被強調，這表明神的安息仍有待後代去贏得，並宣告了「我們這些相信的人進入安息」這一永恆真理。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「安息」的末世論與救贖論詮釋，強調信徒在現世中對神應許的持守；其他宗派如時代論者（Dispensationalism）則可能更強調此處安息對以色列民族的歷史性與千禧年國度的預表意義。